En una primera búsqueda, se menciona la Apuesta de Pascal como un concepto teórico y racional para comprobar la existencia de Dios, en el cual se concluye que, en base a las probabilidades y a las ganancias v/s pérdidas, resulta conveniente creer en Dios. Sin embargo, al remitirse al capítulo 2 del libro “Pensamientos” llamado “De cómo es más Ventajoso Creer lo que Enseña la Religión Cristiana”, se puede observar que el análisis que hace Pascal es bastante más complejo.
Empieza afirmando que no es posible conocer el infinito a partir de la finitud y la razón humana. Si hay Dios, es incomprensible, ya que al no tener límites no tiene relación con nosotros, por lo que somos incapaces de conocer cómo es ni si es. La existencia o no-existencia de Dios no es comprobable. No decide la razón, hay un caos que nos separa, un juego se juega en una infinita distancia.
Cara o Cruz ¿Por cuál apostarás?
Tanto el que dice cara o cruz está en falta. Lo razonable es no apostar, pero es obligación hacerlo, ya que no apostar que hay Dios es apostar que no hay Dios. ¿Qué partido vas a tomar? Como igual hay que escoger ¿Qué interesa menos? En esta elección, la razón no sale lastimada, ya que solo tiene que escoger. Pero ¿Qué pasa con vuestra bienaventuranza?
Luego, Pascal hace un desarrollo acerca de las Ganancias y las Pérdidas que implica la elección, de las vidas, la imprudencia, las muertes posibles, la certidumbre e incertidumbre. Concluye diciendo: “en todo aquello en que existe un infinito y en que no es infinito el número de azares de pérdida contra el de ganancia, no hay que dudar, debe darse todo”. “Cuando es obligatorio jugar, es obligatorio renunciar a la razón para conservar la vida, es mejor arriesgar ésta para la ganancia infinita, tan pronta a llegar como la pérdida y la ganancia”.En este contexto, un ateo diría: “me fuerzan a apostar y no estoy en libertad. No me sueltan y estoy hecho de tal manera que no puedo creer”. Pascal manifiesta que existe una impotencia de creer, ya que la razón llevaría a hacerlo, pero no se logra. “Trabaja no en convencer por el aumento de pruebas de la existencia de Dios, sino por la disminución de las pasiones. Aprende de los que han estado ligados y que ahora apuestan toda su fortuna. Ellos conocen el camino y han curado del mal. Hay que hacerlo todo como si creyeran, esto os hará creer y os embrutecerá. Esto es lo que temo. ¿Por qué? ¿Qué podeis perder?”
‘Sostener que se trata de una apuesta tiene una implicación doble. Primero, en toda apuesta se trata de poner en juego algo que, por el solo hecho de apostarlo, ya está dado por perdido. La apuesta pone en juego la pérdida misma del objeto y eso hace posible el juego. Segundo, apostar implica poner en juego una pérdida para obtener otra cosa”.
Continua en “Sobre la Inconsistencia. III.- Lacan y la Apuesta de Pascal”
Texto Expuesto en Seminario Central de Grupo Plus , basado en Seminario de Psicoanalista Jaques Lacan: “De un Otro al otro”
Me corresponde exponer el capítulo XI del Seminario “De un Otro al otro”, de Lacan, llamado “Debilidad de la Verdad, Administración del Saber”. Si bien a veces hay capítulos que pueden entenderse en sí mismos, este en particular se encuentra dentro de un gran capítulo, en torno al cual nos reunimos hoy, llamado “De la Apuesta de Pascal”. Esta situación llama a preguntarnos ¿Quién es Pascal? ¿A qué se refiere con la “Apuesta”? y ¿Por qué Lacan se toma de él para desarrollar parte de este seminario?
En el último párrafo del capítulo que antecede a “De la Apuesta de Pascal” Lacan dice: “hay algo que es completamente claro y por ahí comenzaré la vez que viene – es que solo se trata estrictamente del YO. Uno se la pasa preguntando si Dios existe, como si incluso fuera una pregunta. Dios es y esto no produce ningún tipo de duda, esto no prueba de ninguna manera que existe. No se plantea la pregunta. Pero es preciso saber si YO existe. ¿YO EXISTE? Creo poder transmitirles que en torno de esta incertidumbre se juega la apuesta de Pascal”
¿Quién es Blas Pascal?
Nos remitimos al siglo XVII. Pascal es geómetra, físico, filósofo y escritor. Desarrolla el principio de cálculo de probabilidades y el análisis infinitesimal, entre otras cosas. Vive en un ambiente de burguesía francesa, donde reina una fe natural y un enorme desarrollo de la vida religiosa, en el cual se crea un movimiento llamado Jansenismo, al que Pascal adscribe. Este movimiento intenta imponer, en la conciencia cristiana, la primacía absoluta de la fe frente a la razón y promover en su práctica una actitud moral y bíblica muy severa, en oposición a las satisfacciones mundanas de la existencia.
Este movimiento surge después del Renacimiento. Este contexto, además de otras situaciones (tensiones de la época, ideas teológicas y poderes políticos, movimiento de Saint-Cyran y Jansenius, comunidad de Port-Royal, familia, acontecimientos culturales y sociales, movimientos despertados por la Reforma en toda Europa, conflictos entre Francia y Roma), hace que Pascal desarrolle una gran inquietud por la existencia de Dios y por el infinito. Si bien en su vida existieron momentos marcados de conversión religiosa, en los cuales llega a tener pensamientos, certezas y revelaciones casi delirantes, estuvo también muy ligado a la vida mundana y a los trabajos científicos. Esta situación produjo que sus intentos por ser aceptado en la comunidad religiosa llamada Port-Royal, a la que le tenía especial aprecio, no fueran fáciles de lograr.
En este lugar de retiro tenían un don ciego por la oración y las prácticas religiosas, más que por meditar sobre la verdad cristiana. Si bien Pascal termina por renunciar al mundo del goce, el éxito y la afirmación del yo, lo que reconoce como verdad, como valor, lo conserva e introduce en su nueva esfera de vida: mantiene la matemática, la filosofía y la pedagogía hasta el final, lo que implica que existe un abismo religioso y espiritual entre él y la Comunidad de Port-Royal, aún cuando busca participar fervientemente en ella. En este sentido, acepta las ideas jansenistas, pero las utiliza para plantear sus propios problemas: los necesita, pero en el fondo quiere decir otra cosa. Busca un director espiritual, pero tampoco le es fácil, ya que existe un temor por parte de éstos de tomar bajo su autoridad a una persona de “condición sabia”. Incluso al morir, en 1662, le cuesta ser aceptado: teniendo una fuerte enfermedad estomacal, solicita la Eucaristía, que para él representa la continuidad con la encarnación de Cristo, última palabra del cristianismo y la expresión más profunda de comunidad de iglesia. Los jansenistas le niegan el sacramento hasta casi el final de sus días (muere a los 39 años).
La noche del 23 de noviembre de 1654, escribe lo que llamó su memorial, también se lo llamó su talismán. Se trata de un texto que escribe a partir de una revelación y que se lo encontró cosido dentro de su ropa cuando murió. Aunque siempre mantuvo su fe religiosa, tuvo una vida disipada dedicada a la diversión, hasta que se encuentra, ese 23 de noviembre, en un accidente viajando en un carruaje con una revelación. El texto del memorial empieza diciendo: “Fuego, Dios de Abraham, Isaac y Jacob”, y no, Dios de los filósofos y los sabios.” Pascal apuesta al Dios- fuego, al Dios vivo, al de Abraham, Isaac y Jacob, de Jesús. Después de este memorial se convierte al jansenismo y así, el tema religioso se va haciendo cada vez más fuerte.
“Pensamientos” es uno de sus libros, mencionado por Lacan en el Seminario. Planea escribirlo en defensa de la religión cristiana, pero queda inconcluso. Está concebido por algunos autores, como “El más penetrante análisis del corazón humano y sus aspiraciones, ya que incluye el plano psicológico, cosmológico y divino. Recorre el universo visible e invisible: del infinito del tiempo y espacio regresa a la intuición del alma, donde encuentra otro infinito”.
Continuará en: “SOBRE LA INCONSISTENCIA. II.- ¿Qué es la Apuesta de Pascal?”
Melman empieza este capítulo preguntándose por el concepto de “lo sexual”. Citando a Freud, en referencia a su libro “Conferencias de Introducción al Psicoanálisis”, plantea que lo sexual va más allá de lo genital y su procreación, y que concierne al “goce del cuerpo”. Sin embargo, ambos plantean que el deseo de saber, de morir y la escoptofilia, serian desplazamientos de la sexualidad, no corporales. Entonces, se podría concluir que lo sexual va más allá del cuerpo. Da como ejemplo el de Anna O para mostrar que toda actividad está ligada a un desencuentro sexual, a una promesa no cumplida.
Posteriormente, manifiesta que el cuerpo es un concepto, un “begriff”, constituido en su captura por la organización subjetiva, está concernido por ésta (estadio del espejo).
Dice “es el cuerpo del Otro”, por lo que gozar del cuerpo es gozar del Otro. Esta afirmación puede entenderse en sentido objetivo y subjetivo. Objetivo, ya que intenta asir al Otro como cuerpo, reunirlo, agarrarlo, aún cuando éste es ilimitado. Subjetivo, en tanto se busca gozar del Otro, del goce atribuido al Otro. Por ejemplo, en el narcisismo se goza de la mirada que se le supone al Otro: “alegrarse del espectáculo magnífico y asombroso que le ofrezco”.
En este sentido, el concepto de “sexual” estaría desbordado, ya que el Otro no tiene límites. Además, este concepto, aún cuando conoce el instrumento de goce sexual, no sabe cuál es su objeto: solo lo conoce a través de la falta.
Luego, Melman manifiesta que el desborde vale para todos los conceptos y, desde ahí, plantea que el significado desborda al significante.
Para entender esto se puede hacer el siguiente esquema:
Significado ——————Significante
Sexual——————Cuerpo
Verdad—————–Saber
Melman, irónicamente, habla de aquel ejemplo tan utilizado, del concepto “mesa”. Por más maneras que tengamos de explicar la “mesa”, nunca se logrará aprehender el objeto en su totalidad, siempre faltará algo para hacerlo. Aún así, el objeto “mesa” funciona dentro de una economía psíquica regulada por el sexual que desborda, de esta manera toma su lugar y, a la vez, dice más de lo debido. Lo que todo concepto tiene como significado es lo que escapa a su captura, lo que lo desborda y que, entonces, falta. Falta que sostiene, al sexo, al deseo sexual.
Desde aquí manifiesta que el significante es simbólico de la falta.
Siguiendo con el esquema, se puede concluir que si el significante no logra capturar completamente al significado, entonces el cuerpo nunca captura completamente a lo sexual y, así mismo, entre el cuerpo y lo sexual también se instala una falta. Cuando existe la captura por organización subjetiva que implica al cuerpo (Estadio de Espejo), éste pierde algo de lo sexual, algo que escapa a la captura y que se encuentra fuera-del-cuerpo. Esto se relaciona con el goce.
El goce fuera-del-cuerpo se distingue de lo que es el goce DEL cuerpo, ya que el sexo puede tomar un objeto del cuerpo, del órgano. Habría un goce auto erótico de los orificios del cuerpo o bien, del instrumento. Es un goce de órgano, DEL órgano: de los orificios sensibilizados por su relación real o imaginaria con el órgano. Este goce está relacionado con la sexualidad infantil, ya que ésta podría dejar una marca fuerte como para que la nostalgia sustituya su prohibición. Nostalgia de aquel tiempo feliz en el que un goce sexual pudo organizarse.
Continúa en: “DES-BORDE” Parte 2
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